Экологизм — это антигуманизм
Jan. 20th, 2026 05:51 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
ruh666После провалов социализма — экономических, исторических и этических — леволиберальные интеллектуалы, не желая отказываться от социализма, применили несколько новых стратегий. Было высказано предположение, что эти различные проявления можно объединить в одну общую категорию — постмодернизм. После обзора постмодернистской философии и философских влияний Стивен Хикс в своей книге «Объясняя постмодернизм» объясняет свой главный аргумент: «Постмодернизм — это эпистемологическая стратегия академических крайне левых для реагирования на кризис, вызванный провалами социализма в теории и на практике». Другими словами, после того как социализм был дискредитирован теоретически, экономически (различными способами), исторически и этически, те, кто все еще был идеологически привержен социализму, несмотря на его неудачи, должны были попытаться достичь социализма и централизованного планирования, апеллируя к другим целям. Одной из таких стратегий было стремление к эгалитаризму (то есть «равенству») между всеми разрозненными группами, даже между людьми и окружающей средой. Таким образом, зародилось современное экологическое движение, находящееся под влиянием предшествующих направлений мысли.
Далее, описывая свой анализ того, как общественные неудачи социализма, постмодернизма и современного энвирониментализма объединились, Хикс пишет:
Второй вариант развития событий проявился в левом повороте, связанном с ростом обеспокоенности экологическими проблемами. По мере того как марксистское движение раскалывалось и трансформировалось в новые формы, левые интеллектуалы и активисты начали искать новые способы борьбы с капитализмом. Экологические проблемы, наряду с проблемами женщин и меньшинств, стали рассматриваться как новое оружие в арсенале против капитализма.
Традиционная экологическая философия в принципе не противоречила капитализму. Она утверждала, что чистая, устойчивая и красивая окружающая среда — это хорошо, потому что жизнь в такой среде делает жизнь человека более здоровой, богатой и приятной. Люди, действуя в своих интересах, изменяют окружающую среду, чтобы сделать её более продуктивной, чистой и привлекательной…
Однако новый импульс в экологическом мышлении привнес в экологические проблемы марксистские концепции эксплуатации и отчуждения. Будучи более сильной стороной, люди неизбежно наносят вред более слабым сторонам — другим видам и самой неорганической среде. Следовательно, по мере развития капиталистического общества результатом эксплуатации становится биологическая форма отчуждения: люди отчуждаются от окружающей среды, разрушая ее и делая ее непригодной для жизни, а нечеловеческие виды отчуждаются, будучи доведенными до вымирания.
Согласно этому анализу, конфликт между экономическим производством и состоянием окружающей среды не ограничивается краткосрочным периодом; он фундаментален и неизбежен. Само производство богатства находится в смертельном конфликте со здоровьем окружающей среды. А капитализм, поскольку он так хорошо умеет производить богатство, должен быть, следовательно, врагом номер один для окружающей среды. Таким образом, богатство перестало быть благом. Новым идеалом стала простая жизнь, избегание производства и потребления в максимально возможной степени.
Импульс этой новой стратегии, прекрасно описанный в книге Рудольфа Баро «От красного к зелёному», был интегрирован с новым акцентом на равенство, а не на потребности. В марксизме технологическое господство человечества над природой было предпосылкой социализма. Марксизм был гуманизмом в том смысле, что ставил человеческие ценности в основу своей системы ценностей и исходил из предположения, что окружающая среда существует для того, чтобы люди могли использовать её и наслаждаться ею в своих целях. Но критики-эгалитаристы стали более настойчиво утверждать, что, подобно тому как стремление мужчин к собственным интересам привело к порабощению женщин, и подобно тому как стремление белых к собственным интересам привело к порабощению всех других рас, стремление людей к собственным интересам привело к порабощению других видов и окружающей среды в целом.
Предлагаемое решение заключалось в радикальном моральном равенстве всех видов. Мы должны признать, что не только производительность и богатство являются злом, но и что все виды, от бактерий до мокриц, от трубкозубов до людей, равны по моральной ценности. «Глубинная экология», как стали называть радикальный эгалитаризм, применяемый к философии окружающей среды, таким образом, отвергла гуманистические элементы марксизма и заменила их антигуманистической системой ценностей Хайдеггера.
(Следует отметить, что до этого моральная грамматика современного энвайронментализма формировалась под влиянием романтизма [конец XVIII — середина XIX века], особенно Руссо, с его «бунтом против разума, а также против условий, в которых природа вынудила его жить», его «неприязнью к реальности», его неприязнью к индустриализации и буржуазному обществу, его акцентом на природе как на морально превосходящей цивилизацию, его подозрительным отношением к господству человека над природой, его акцентом на подлинность, а не на прогресс, на эмоции, интуицию и моральные чувства, а не на разум, и пасторальной идеализацией доиндустриальной жизни).
Рамочная программа противодействия воздействию
В своей главе о загрязнении окружающей среды Уолтер Блок в книге «В защиту того, что не подлежит защите» делает простой, но глубокий вывод о природе человеческого существования: «...образование мусора является неотъемлемой частью процесса производства и потребления». Исходя из этого принципа, дальнейшее существование и процветание человечества зависит от производства и потребления, то есть от человеческой деятельности, которая манипулирует и преобразует физическую среду, в которой мы все существуем. Это признавал Джон Локк в своей теории собственности, согласно которой человек владеет собственным телом, использует свое тело для манипулирования окружающим его физическим миром и, таким образом, приобретает также внешнюю собственность. Следовательно, препятствовать свободному и добровольному преобразованию природы человечеством в процессе производства и потребления — до тех пор, пока это не нарушает права собственности других — является антигуманным и злым.
В современном западном мире и в регионах, находящихся под его влиянием, многие, особенно элита, приняли и исходят из экологической философии, направленной на минимизацию негативного воздействия на окружающую среду. Вместо того чтобы рассматривать права собственности и свободу как основу для процветания человека в качестве идеального стандарта, по которому оценивается любое вмешательство в окружающую среду, многие установили минимальное или нулевое воздействие человека на окружающую среду как высший моральный стандарт. Другими словами, люди не должны оказывать воздействия на окружающую среду, поэтому, хотя минимальное воздействие человека лучше, полное его отсутствие является идеальным. Конечно, это невозможно для живых людей, существующих во времени и пространстве. Постоянно утверждается, что люди — это проблема, что порождает чувство вины и/или приводит к смертельному выводу — людей необходимо уничтожить. Алекс Эпштейн в своей книге «Моральный аргумент в пользу ископаемого топлива» пишет: «Суть «зеленого» подхода, общий знаменатель во всех его различных вариациях, заключается в убеждении, что люди должны минимизировать свое воздействие на нечеловеческую природу» (с. 199).
Если кто-то считает это преувеличением или мелодраматичностью, подумайте вот о чём: если воздействие человека на окружающую среду плохо, и если моральный идеал — это противодействие воздействию, то даже минимизация воздействия человека на окружающую среду недостаточна и неполна. Невозможно, чтобы люди не оказывали воздействия на окружающую среду. Более того, последовательный вывод состоит в том, что людей вообще не должно быть, а не просто должно быть меньше людей. Это означает, что должно произойти одно или несколько из следующих событий: многие люди не должны родиться и/или многие существующие люди должны умереть. Эпштейн снова пишет: «Связывая воздействие с чем-то негативным, вы признаёте, что любое воздействие человека каким-то образом вредно для окружающей среды» (стр. 199 ). Кроме того (стр. 197 ),
Это логический конец стремления считать ненасилие человека своим критерием ценности; лучший способ достичь этого — ничего не делать, не существовать. Конечно, мало кто последовательно придерживается этого критерия, и даже эти люди не истребляют себя на планете. Но в той мере, в какой мы считаем ненасилие человека своим критерием ценности, мы идём против того, что необходимо для нашего выживания.
К счастью, большинство людей не придерживаются анти-воздействующего подхода последовательно (и многие из них, возможно, не осознают свои собственные предпосылки с эпистемологической точки зрения), но существование этого стандарта делает людей уязвимыми для манипуляции чувством вины. Когда вы чувствуете себя плохо от того, что существуете, вы готовы подчиниться целому ряду политик и мер, предлагаемых политической элитой, чтобы хотя бы минимизировать свое воздействие. Если вы собираетесь продолжать существовать и влиять на окружающую среду, то вы должны, по крайней мере, подчиниться любым централизованным схемам планирования, предлагаемым мудрыми и бескорыстными «экспертами». Например, вспомните слова эколога Билла Маккиббена о том, как люди якобы будут жить, если использование ископаемого топлива сократится более чем вдвое, и вы поймете, почему социализм, централизованное планирование и экологизм так хорошо сочетаются друг с другом...Читать далее...
Биржа BingX - отличные условия торговли криптовалютой
И не забывайте подписываться на мой телеграм-канал, Boosty и YouTube-канал
